Галаха – еврейское религиозное право

В первые века новой эры в раввинистических кругах было канонизировано Пятикнижие, названное «Торой», что можно перевести одновременно и как Закон, и как Учение. Этот текст превратился в своего рода конституцию еврейского народа. Как повествует книга Второзаконие, Моисей обратился к евреям с такими словами:

«Итак, Израиль, слушай постановления и законы, которые я научаю вас исполнять, дабы вы были живы... Не прибавляйте к тому, что я заповедую вам, и не убавляйте от того; Соблюдайте заповеди Господа, Бога вашего, которые я вам заповедую».

Однако, несмотря на то, что 4 из 5 книг Торы (кроме книги Бытие) в самом деле полны различных заповедей и постановлений, не так уж просто, а зачастую и практически невозможно из их формулировок сделать заключение о способе их исполнения. Так, заповеди Декалога, объявленные, согласно книге Исход, у горы Синай, содержат требование: «Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно...». Далее, однако, не уточняется, в каких ситуациях упоминать имя Господне допустимо, а в каких – нет.

В заповеди о соблюдении субботы говорится:

«Помни день субботний, чтобы святить его... Не делай в оный день никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни скот твой, ни пришлец, который в жилищах твоих...».

Что следует понимать под «делом», должно ли проводить субботний день в совершенной праздности, это ли способ «святить его»? Библейский текст не дает ответа на эти вопросы. Касаясь установленных праздников, Господь через Моисея дает более или менее детальное описание их ритуала:

«Наблюдай месяц Авив, и совершай Пасху Господу Богу твоему... И заколай Пасху ... из мелкого и крупного скота на месте, которое изберет Господь... Не ешь с нею квасного; семь дней ешь с нею опресноки...».

Здесь содержится лишь суть заповеди, и указываются лишь ключевые моменты ее соблюдения.

Если бы человек попытался жить непосредственно «по Торе», то в повседневной жизни ему пришлось бы взвешивать каждый свой шаг. Кроме того, если бы понимание и исполнение заповедей считались индивидуальным делом, не было бы единства в их соблюдении. И тогда Тора перестала бы выполнять свою роль всеобщего закона, объединяющего народ в монолитную религиозную общину.

В первые века нашей эры заповеди действительно соблюдались по-разному. Так, содержащаяся в книге Второзаконие заповедь «Не вари козленка в молоке матери его» на большей части Земли Израиля понималась как запрет на смешивание мясных и молочных продуктов при приготовлении пищи. В Галилее же традиционно готовили птицу в молочном соусе, считая, что заповедь касается лишь мяса рогатого скота. А Филон Александрийский понимал эту заповедь буквально, то есть только в отношении мяса козленка.

Караимы, отделившиеся в 8 веке от раввинистического иудаизма и тяготевшие к буквальному прочтению Писания, не пользовались в субботу огнем ни для освещения, ни для сохранения пищи горячей, так как буквально воспринимали требование не делать в субботу никакой работы. В иудаизме же к этому времени были разработаны механизмы, позволявшие, не нарушая заповеди, не лишать себя удобств, так как суббота – это «онег» (наслаждение), самый радостный, а не самый мрачный день недели.

Разработка таких механизмов началась буквально сразу после канонизации Пятикнижия. Так возникла и стала развиваться галаха – религиозно-правовая система иудаизма.

Одна из важнейших причин ее существования и постоянного обновления состоит в противоречии между неизменным, по самой своей природе, каноном (Торой) и историческим развитием, в результате которого человек и народ оказываются в новых ситуациях, требующих осмысления с точки зрения законов иудаизма. Так, изобретение электричества поставило вопрос о том, можно ли включать и выключать электроприборы в субботу. Еще ранее, при толковании заповеди об отказе от работ в субботу, талмудические мудрецы-галахисты определили 39 видов запрещенных в субботу дел, которые и считаются «работами». Они называются «отцами работ», то есть их архетипами, и выведены на основе перечисленных в книге Исход работ по построению Скинии и Ковчега завета. Среди них есть и разжигание и тушение огня. Этот архетип был использован законодателями нового времени в решении проблемы электричества, что привело к установлению запрета на включение и выключение электроприборов в субботу: ими можно пользоваться лишь в том случае, если они были включены до истечения пятницы.

Галаха является частью так называемой Устной Торы. По преданию, на горе Синай Моисей получил, а затем передал старейшинам народа не только заповеди, ставшие в форме Письменной Торы всеобщим достоянием, но и способы их толкования и применения, оставшиеся не записанными и потому доступные лишь учителям. Со временем возникли такие письменные памятники галахического содержания, как Мишна, Талмуд, галахические кодексы «Турим» (Столбцы) Яакова бен Ашера, «Шульхан арух» (Накрытый стол) Йосефа Каро. Тем не менее, их по-прежнему называют Устным учением, чтобы противопоставить древнему канону – Пятикнижию.

Законы галахи охватывают абсолютно все области жизни отдельных людей и общины в целом. Примечательно, что слово это означает «путь».

Тематически установления галахи сгруппированы в 6 разделах Мишны, породившей всю последующую галахическую литературу: «Посевы» - законы, относящиеся к земледелию и отражающие, в основном, жизнь еврейского народа на земле Израиля; «Праздник» - о праздниках, постах и памятных днях; «Женщины» - о семейной жизни; «Ущербы» - гражданское и уголовное судебное право; «Святыни» - о ритуалах, связанных с Храмом; «Чистота» - о ритуальной чистоте.

Одни галахические установления издавна являются лишь материалом для теоретического изучения, как, например, законы храмовых жертвоприношений, знание которых, согласно традиции, понадобится при даровании Господом Третьего Храма в мессианскую эпоху. Другие, имеющие также, казалось бы, лишь историческую и традиционную ценность, в некоторый момент приобрели новую актуальность: например, с возникновением государства Израиль и возвращением евреев к сельскохозяйственным занятиям вновь вступила в действие часть законов о земледелии. Третьи были и продолжают оставаться важными для евреев в любые времена и на любой территории: например, законы о праздниках, а также о разрешенной и запрещенной пище и способах ее приготовления, называемые законами кашрута.

Интересно, что, хотя некоторые мудрецы (например, Маймонид) объясняли эти законы санитарно-гигиеническими соображениями, существует основная тенденция традиции относить их к не постигаемым рационально правилам, выполнение которых является требованием благочестия. От запрещенной пищи необходимо воздерживаться не из отвращения к ней и не в силу заботы о здоровье, а потому, что, как говорится в составленном в первые века нашей эры мидраше Сифра,

«Отец наш небесный повелел от нее воздержаться». «Единственное обоснование законов о пище в том, что они даны Богом...»,

- пишет в 19 веке толкователь Библии Шимшон Рафаэль Гирш.

Особую часть галахи составляют законы, охватывающие наказания за преступления. В Пятикнижии немало законов, за нарушение которых полагается смертная казнь (например, в форме побивания камнями). Не имея возможности изменить содержащийся в каноническом тексте закон, галахисты с древних времен обставляли его выполнение такими сложностями, что наказание становилось практически неосуществимым. Был введен целый ряд процессуальных норм в пользу подсудимого. Неясные места библейского текста о смертном приговоре, толковались в смягчительном плане. Так, наказание карет, означающее в Библии смертную казнь (без описания способа приведения ее в исполнение) мудрецы истолковывали как кару, которой грешника подвергает сам Бог, а не земное правосудие, причем она может быть отменена в случае покаяния и исправления грешника. Чаще всего это касалось преступлений, заключавшихся в нарушении чисто религиозных предписаний. В этих случаях мудрецы поступали в духе книги пророка Иезекииля:

«Разве я хочу смерти беззаконника? говорит Господь Бог. Не того ли, чтобы он обратился от путей своих и был жив?»

К практической отмене смертных приговоров среди евреев привёл принцип, заключающийся в том, что преступник подлежит смертной казни лишь в том случае, если он совершил преступление, вопреки предупреждению о грозящем ему наказании. Понятно, что таких случаев почти не бывало. Кроме того, существовало правило, согласно которому после объявления смертного приговора в течение нескольких дней по городу должны были ходить глашатаи, призывая свидетелей высказаться в пользу осужденного. В конце концов, по мнению мудрецов последних веков прошлой эры и первых веков нашей эры, единственным преступлением, заслуживавшим смертной казни, осталось убийство.

Такие гуманные тенденции законоучителей отразились в Мишне:

«Синедрион (Верховный суд), выносящий один смертный приговор в семилетие, называется губительным».

Комментируя это место Мишны, рабби Элазар бен Азария добавляет: один смертный приговор в 70 лет уже дает право назвать Синедрион губительным. Поэтому исторически малоправдоподобным представляется евангельский рассказ о смертном приговоре, вынесенном главой Синедриона Христу. Впрочем, возникновение этого рассказа легко объяснимо, ведь законоучители той поры – это фарисеи, которых Евангелия склонны изображать тенденциозно.

Галахисты средних веков и нового времени занимались, в основном, тем, что старались приспособить законы повседневного существования в рамках религиозной традиции иудаизма к меняющимся условиям. Кроме монументальных галахических кодексов, породивших богатую комментаторскую литературу, актуальные вопросы галахи рассматривались в респонсах, то есть «вопросах и ответах», ставших особым жанром раввинистических трудов. Начиная примерно с 8 века нашей эры общины отдаленных местностей стали обращаться с запросами по религиозному праву к мудрецам Вавилонии (гаонам). Ответы гаонов приобретали прецедентное значение. Этот обычай и положил начало литературе респонсов, развивающейся вплоть до наших дней. Правда, с течением времени она превратилась в жанр, где «вопросы» стали условностью: галахист сам формулирует проблему в виде вопроса и предлагает ее решение в «ответе».

Книга Притчей учит:

«Сын мой!...Во всех путях твоих познавай Его (Бога), и Он направит стези твои».

Изучение законов, данных Всевышним через Тору, и исполнение их приводит на истинную и благую стезю. А «стезя» на иврите и есть галаха.