1. Перейти к содержанию
  2. Перейти к главному меню
  3. К другим проектам DW

Свобода вероисповедания и нейтралитет государства

Виктор Агаев, НЕМЕЦКАЯ ВОЛНА24 сентября 2003 г.

Вопрос о том, может ли мусульманская учительница носить платок во время занятий или нет, нельзя рассматривать только с точки зрения юридических интерпретаций немецкой Конституции.

https://p.dw.com/p/46PZ
В Конституционном суде, Карлсруэ.Фото: AP

Согласно решению Федерального Конституционного суда в Карлсруэ от 24 сентября 2003 года, без ссылки на конкретный закон учительнице-мусульманке не может быть запрещено носить на уроке головной платок-хиджаб. В задачу административных органов или судов не входит выбор между обязанностью государства соблюдать нейтралитет и основополагающим правом гражданина на религиозную свободу, говорится в приговоре суда.

Пятью голосами против трех судьи отменили решения предыдущих инстанций, согласно которым федеральная земля Баден-Вюртемберг запретила гражданке Германии афганского происхождения Фереште Лудин (Fereshta Ludin) занять пост учительницы на том основании, что 30-летняя верующая мусульманка отказалась снимать хиджаб во время урока.

Вопрос о том, может ли мусульманская учительница носить платок во время занятий или нет, нельзя рассматривать только с точки зрения юридических интерпретаций немецкой Конституции. Свобода вероисповедания и нейтралитет государства в религиозных вопросах являются основополагающими критериями мирного сосуществования представителей различных культур в немецком обществе. Поэтому, основной вопрос в данном споре заключается, скорее, в желании либо нежелании довольно крупной религиозно-этнической группы интегрироваться в немецкое общество, считают многие социологи.

Что же касается принудительного отказа от ношения платка в немецких школах, то здесь даже христианская церковь не может дать однозначного ответа. Ведь, если уж делать школу полностью нейтральной территорией, то и христианским преподавателям придется снять кресты.

То же самое касается и представителей иудаизма. Гюнтер Шмидт преподает английский язык в военно-морской школе Бундесвера. При этом на занятиях с курсантами он носит традиционную еврейскую шапочку – кипу, имеющую для него символическое значение. По правилам иудаизма мужчина обязательно должен носить кипу только в синагоге, но некоторые особенно верующие евреи не снимают ее и в обыденной жизни.

По словам Шмидта, в этом вопросе у него довольно принципиальная позиция: "Бог не только присутствует в синагоге во время молитвы, он создал весь мир, и весь мир озарен его присутствием".

Гюнтер Шмидт выступает за равноправие религиозных свобод в Германии. По его мнению, каждый человек имеет право на самовыражение.

"Если ислам предписывает мусульманам определенный вид одежды, символизирующей их веру, то никто не вправе заставить их носить что-либо иное. Ведь никто не заставляет немецких преподавателей, которые принадлежат к христианской вере, снимать цепочки с крестами, когда они приходят на занятия. Прежде чем что-либо запрещать необходимо сначала доказать, скрывается ли за платком, кипой или крестом злой умысел, нарушающий принципы демократического образа жизни. И только, приведя подобные доказательства, можно и даже необходимо принимать меры".

Есть и еще один аспект данной проблемы. О нем говорит американский исследователь отношений полов Маргот Бэдран. Она считает, что подобное отношение к женскому телу объясняется патриархальностью западного общества.

"Во многих мировых культурах женское тело было и остается лишь сексуальным объектом. Оно соблазняет и манит. В тоже самое время отношение к мужскому телу абсолютно иное. Как следствие данного весьма распространенного образа мысли женщине приходится больше прикрывать свое тело, чем мужчине. Ведь оно представляет большую сексуальную угрозу, чем мужское тело. Поэтому в консервативных культурах и семьях женщины подвержены большему давлению одеваться и вести себя "как полагается".

Три крупнейшие мировые религии – христианство, ислам и иудаизм уходят корнями в патриархальные культуры. Женщина в таком обществе должна следовать определенному кодексу правил, если она хочет спокойно жить и работать, считает Маргот Бэдран. Решение же мусульманских женщин в сегодняшних либеральных обществах соблюдать традиционные формы одежды может быть связано, по мнению Бэдран, с тем, что они происходят из консервативных семей либо присоединяются к таковым, а также с тем, что их интерпретация Корана побуждает прикрывать свое тело. Но это вовсе не значит, что они чувствуют себя угнетенными.

Политики, чиновники и судьи, решая, что женщинам-мусульманкам нельзя носить платок в школьных классах, тем самым становятся в один ряд с теми, кто делает политику с помощью женского тела, считает Маргот Бэдран:

"Женщины уже давно стали вывеской общества, государства, нации и религии. Однако большинство женщин, которые носят платок, прикрывают голову в знак своей чрезвычайной набожности. В этом я неоднократно имела возможность убедиться. Лишь единицы инструментализируют веру в политических целях. Я считаю, что в нашем, т.н. современном интеллектуальном западном обществе сложилось абсолютно неверное представление о том, что женщины используют свою религиозность в политических целях".